Ünnepek szimbólumai kategória bejegyzései

Halottak napja

A mai Halottak napja olyan keresztény ünnep, amely jóval későbbi eredetű, mint a november 1-ei Mindenszentek ünnepe. Ráadásul Halottak napja fokozatosan vált egyházi ünnepből általános megemlékezéssé az elhunytakról.
Halottak napját Szent Odilo clunyi apáttól (962-1048, 994-től apát, 1063-ban avatták szentté) ered, ő ezt 998-ban emléknapként vezette be a Cluny anyaegyház alá tartozó minden bencés házban. E napon a „szenvedő egyház” (Ecclesia patiens), vagyis a már meghalt és tisztítótűzbe került lelkek csoportja kerül a „küzdő egyház” figyelmének középpontjába.
Az ünnep összefügg azzal a századvégi szorongásos hangulattal, mely 1000-re a világvégét várta. Ilyen elképzelések mellett igyekeztek a halottakkal “jóban lenni”, az elhunytak szellemeivel jó barátságba kerülni. A sírokon gyertyát gyújtottak, hogy “szegény, fázós lelkek annak fényénél melengethessék magukat”.
Az ezredvégi világvége várás elmúltával azonban az ünnep megmaradt, a november 2-ai Halottak napját hamarosan a bencés renden kívül is megünnepelték. A 14. század elejétől a katolikus egyház egésze is átvette. 1915 óta a papok három misét celebrálnak Halottak napján, a miséző pap a három szentmise közül, egyet saját elképzelése, egyet a pápa szándéka szerint, egyet pedig valamennyi meghalt hívőért tart.
A megemlékezés a halottakról, elhunyt szeretteinkről, az értük való közbenjárás a purgatórium (tisztítóhely) katolikus hittételén alapul. Azoknak, akik Isten kegyelmében hunytak el, de törlesztendő bűn- és büntetésteher van még lelkükön, Isten színe előtt meg kell tisztulniuk. Lelkileg nagy vigasztalás a hátramaradottaknak, hogy imával, vezekléssel, szentmisével tehetnek valamit elköltözött szeretteikért. A halottak napi gyászmisék az örök életről és a feltámadásról szólnak.
Ez a nap a „lelkek emlékezete”. A Mindenszentekre és a Halottak napjára vonatkozó szokások az idők során összekeveredtek, s a legkülönbözőbb rítusok és hagyományok kötődnek hozzájuk. Ennek ellenére valamennyi ugyanazt hivatott megkönnyíteni: az ünneplés és a gyász napjai ezek, amikor a néma könnyektől a hangos zokogásig utat törhet magának az emlékezés, a fájdalom.
Ma tele vannak a temetők a megemlékezők gyertyáival és csokraival. Az élő hagyomány szerint ezen a napon az emberek felkeresik, megtisztítják, rendbe hozzák, feldíszítik hozzátartozóik sírját, virágokat, koszorúkat visznek az elhunytak tiszteletére. Az összegyűlő rokonság a síroknál a halottak üdvéért imádkozik, azokra is kegyelettel gondolnak, akik idegenben vagy ismeretlen helyen nyugszanak.
Ahogy törődünk a sírokkal, abban tetten érhető az önmegtisztulás igénye is. Fontos, hogy ilyen szimbolikus tettekkel kapcsolatot teremtsünk a múlttal – azzal a múlttal, amelyben a mi tetteink is gyökereznek. Ebben a találkozásban, töprengésben rendkívül fontosak a szimbólumok: ezek evilágiak, megfoghatóak, ugyanakkor túlnyúlnak, túlmutatnak mégis hétköznapi világunkon. Színesek és szépek a virágok, ám bennük rejlik a mulandóság. Gyertyát gyújtunk, s lassú elfogyásában látjuk az elmúlást, de a világosság, a tudatosság értékét, jelentését, jelentőségét is.
Mire besötétedik, a temető számtalan gyertya és mécses fényáradatában úszik. A gyertyák a halottakért égtek, az örök fényességre is emlékeztetnek, a tűz megtisztulást hoz.
Otthon gyertyát gyújtunk, annyit, ahány halottja van a családnak. Meghatottság és tisztelet hatja át ilyenkor a lelkeket. Átgondolhatjuk, milyen a mi viszonyunk a halálhoz, mit jelent nekünk túlvilág, vajon oda mit viszünk magunkkal, melyek a fő és maradandó értékeink. Fontos a csend, hogy csillapodjon bennünk a élet futóversenyének minden zaja, idegessége, feszültsége, s szólaljon meg a lelkiismeretünk, találkozzunk önmagunkkal.
A gyásznak megvannak a saját rítusai, amelyek egyúttal a megnyugvás és az elengedés rítusai is.

Samhaintól Halloweenig

Samhain

Mára alig van olyan virágboltja, piaca Budapestnek, ahol ne látnánk narancssárga, gömbölyded sütőtököket. Kisebbek, nagyobbak állnak glédában, némelyik már ki is van faragva: hiányzik a belseje, a héján pedig két nagy szem és egy széles mosoly, amelyek idővel még világítani is fognak a tökbe helyezett mécsestől. Idővel: ahogy közeledik Halloween. Ünnepeket is importálunk az utóbbi húsz évben, így vagyunk ezzel az Amerikában népszerű alkalommal is. Most, hogy már Magyarországon is divatba jöttek a különféle Halloween-partik, -bulik és -bálok, nem árt, ha tudjuk, miről is szólnak az ilyenkor szokásos lökött jelmezek, a világító tökfejek, a tűzijáték és a ricsaj.
Halloween az egyik legrégibb ünnep, eredete messze a régmúltba vezethető vissza. Mai formája az évszázadok során több kultúra (a római Pomona-nap, a kelta Samhain fesztivál és a keresztény mindenszentek napja) hagyományainak keveredésével alakult ki.

A keltáknál ez a nap a Samain (ejtsd: száuiny, vagy szaviny) ünnepe volt, az év utolsó és első napja. A kelta hagyomány szerint Samhain, a Nap és a halott lelkek ura ilyenkor összehívja a halottakat és megengedi, hogy az elhunytak lelkei visszatérjenek otthonaikba. A halottak különböző formában jelennek meg, a rossz lelkek, állatok figuráit öltik fel, főként macskáét. A kelták hite szerint ezen a napon tér vissza a földre azoknak a bűnösöknek a lelke is, akik az elmúlt esztendőkben haltak meg és azóta állatok testében “léteztek”.

Évszázadokkal ezelőtt a kelta újévet november 1-én ünnepelték. Az ünnepség valójában már az előző napon megkezdődött, miután a termést betakarították és a hosszú, hideg télre elraktározták. A kelta papok a hegytetőn, a szent tölgyfák alatt gyülekeztek, hatalmas új tüzeket gyújtottak, termény- és állatáldozatokat mutattak be Samhainnak a halott lelkektől, a boszorkányoktól és a démonoktól való félelmükben.

A tűz körüli tánc jelezte a sötét időszak kezdetét. Miután kialudt a tűz, az ünneplők hazatértek, a parázsból pedig a papok minden családnak adtak egy-egy darabot, amit ők otthonaikba vittek, ahol ismét tüzet gyújtottak és egész éjszaka virrasztottak. Ezek a tüzek tartották melegen az otthonokat és hitük szerint ezek űzték távol a gonosz szellemeket.
November elsején az emberek állatbőrökkel és állatfejekkel álcázták magukat a szellemek elijesztésére. A kelták úgy tartották, hogy Samhainkor érvényüket vesztik a természeti törvények. Az ünnep előestéjén megszűnik az idő, ez a nap sem az ó-, sem az újévhez nem tartozik. Eltűnik, elmosódik a válaszfal az élők és a holtak között, s ilyenkor visszatérnek a halott lelkek és a földön járnak.

A kelták azután is megtartották szokásaikat, hogy a rómaiak az első században meghódították őket. A római katonák és családjaik sok hagyományt hoztak magukkal, melyek egyike a Pomona-nap volt, ami a gyümölcsök és kertek istennőjének ünnepe és november 1-je körül tartották. A következő évszázadok folyamán a kelta Samhain fesztivál és a római Pomona-nap hagyományai keveredtek, a szokások összefonódtak.

A következő hatás a kereszténység terjedésével érkezett. 835-ben a sokfelé még létező és elpusztíthatatlannak tűnő pogány szokások átformálása, „keresztényesítése” érdekében IV. Gergely pápa elrendelte a mindenszentek napjának november 1-én történő megünneplését. Innen ered a Halloween név: Mindenszentek = All hallows, az azt megelőző este pedig az „all hallows evening”. Ez rövidült le az idők során a mostani, közkeletű szóra: halloween.

A római katolikus egyház később november 2-át is szent nappá, a halottak napjává nyilvánította. Tűzgyújtással, felvonulással ünnepelték, az emberek beöltöztek szenteknek, angyaloknak és ördögöknek. A kereszténység terjedése azonban nem feledtette a régi hagyományokat sem, a kelták leszármazottai folytatták a Samhain és Pomona napok ünneplését is, s az évek során mindezen szokások összevegyültek.

A Halloween eredetének egy szála szintén pogány kultúrában gyökerezik. A középkori boszorkányok különféle ünnepeinek egyike az úgynevezett “boszorkány-szombat” vagy “fekete-szombat” (Black Sabbath) volt, ami október 31-ére esett. A középkorban az egyház azzal támadta a Halloweent, hogy az ünneplők a sátánt szolgálják, esténként pedig boszorkányszombatot tartanak. A mai kor Halloween-partijainak legtöbb kelléke, például a fekete macska, a söprűnyél, a mágikus varázsigék ennek a fekete-szombatnak a termékei, így kialakultak az esemény ma is visszaköszönő jelképei és jelenségei: a boszorkány, a csontváz, illetve a tréfálkozás és a jóslás.

Halloween, ahogy ma ismerjük, e három ünnep keveréke, végleges formáját Amerikában nyerte el, ahol az 1845 utáni évek pusztító írországi éhínsége miatt bevándorló írek százezrei honosították meg ezt az ünnepet. Még ma is megtartják a régi rítusokat, a gyerekek jelmezbe bújnak, arcukat kimaszkírozzák vagy álarcot öltenek és úgy tesznek, mintha maguk is boszorkányok vagy kísértetek lennének. Persze a szokások lelki-szellemi háttere többnyire már elhomályosult előttük.

Az így némiképp kiüresedett, másfelől üzleti szempontokkal újratöltött hagyományt átvette minden amerikai. Egy tisztességes halloweenezőnek illik szellemnek, boszorkánynak, vámpírnak, fekete macskának vagy vérfarkasnak öltözni, de manapság inkább a farsangi jelmezek láthatóak az utcán. A gyerekek ma már akár Supermannek, vagy nyuszinak öltözve a papa kíséretében egy kosárkával felszerelkezve körbejárják a szomszédságot, “Trick or treat”-et kiabálva (“Trükk vagy fenyegetés!”, vagyis: “megvendégelsz vagy megnézheted magad!”) csokit gyűjtenek. A szokás onnan ered, hogy az ősi kelták hitték: a halottak lelke kint kísért mindenféle boszorkányok és kísértetek társaságában és csak némi élelem ellenében hajlandóak visszatérni saját világukba. Eredetileg a gonosz szellemeknek felajánlott finomságokkal, kiengesztelésükkel próbálták elkerülni a pusztításukat.

Napjainkban tanúi vagyunk a régi-új pogányság elterjedésének. Manapság, amikor a katolikus püspöki kar is már körlevelet intézett a pogány eszmék terjedése ellen, érdemes felfigyelnünk erre a jelenségre, s megismerkednünk azzal, hogy honnan is ered ez az Amerikából érkező multikulturális ünnep, amely bár külsőségeiben igen, de üzenetében kevésbé áll távol Halottak napja magyar megünneplésének gyökereitől. Mert mindezek mögött egy ősi, jóformán egyetemes, hajdan szinte minden népnél meglévő világkép elemei tárhatók fel.
Csörgő Zoltán

Mindenszentek a néphagyományban

Magyarországon a sírok virágokkal és koszorúkkal való feldíszítése a 19. század elejétől terjedt el német katolikus hatásra. Mindenszentek napján a holtak lelki üdvéért gyertyát is gyújtanak a sírokon, amelyek megtelnek őszirózsával, krizantémmal, az elmúlás jelképes virágaival. A Mindenszentekhez és a Halottak napjához kötődő szokásokat nem csak a hithű keresztények gyakorolják.

A néphagyományban mindkét napot számos hiedelem övezi. Csíkdelnén, Kászonújfaluban kenyeret sütnek a szegényeknek, amit „Isten-lepényének” vagy „halottak lepényének” neveznek. Csíkszentdomokoson külön helyen gyertyát gyújtanak az elfelejtett lelkeknek. A bukovinai Andrásfalván mindenszentek délutánján indult ünnepélyes körmenet a pap vezetésével a templomból a temetőbe. A résztvevők közösen, kezükben kis gyertyát égetve imádkoztak a temető négy sarkában. Göcsejben régen mindenki annyi verset harangozott, ahány halottja volt. Baranyában az asszonyok felöltöztették a feszületek tövében lévő Mária-szobrokat. A Kőszeg vidéki falvakban Mindenszentek estéjén hagyományosan sütik a gesztenyét, s ezzel ajándékozzák meg a halottak emlékére harangozó legényeket. Szegeden „mindönszentök kalácsa”, „kóduskalács” néven üres kalácsot sütöttek, amit a temető kapujában várakozó koldusoknak adtak, hogy ők is megemlékezzenek a család halottairól.

Sokfelé úgy tartották, hogy a Mindenszentek és Halottak napja közötti éjszakán a holtak miséznek a templomban és amíg a harang szól, hazalátogatnak szétnézni. Ezért minden helyiségben lámpát gyújtottak, hogy az elhunytak eligazodjanak a házban. Általánosan elterjedt szokás volt, hogy éjszakára a család halottainak is terítettek az asztalon, kenyeret, sót, vizet tettek az asztalra. Ezen a napon tilos volt a munka, hogy a halottak nyugalmát ne zavarják meg. Egyes helyeken az egész „halottak hetére” vonatkozott a munkatilalom, ami azt jelentette, hogy nem volt szabad mosni, vasalni, meszelni, a földeken dolgozni, mert mindez bajt hozna a ház népére. Egyes falvakban hagyományosan ezen a napon tartották meg a bíróválasztást, a cselédfogadást, a legényvásárt, amikor a gazdák egyezséget kötöttek a szolgálni menő legényekkel.

Mindenszentek, Halottak napja – Az élő és elhunyt lelkek találkozása

A kereszténység terjesztésekor azt a feladatot kapták a buzgó hittérítők, hogy a keresztény szokásokat lehetőség szerint igazítsák a pogány ünnepekhez azok betiltása helyett. Ez vagy egy szertartás, mítosz keresztény tartalommal való megtöltésével járt, vagy hasonlóképp, egy templom felépítésével egy olyan helyre, amely addig egy törzs vagy nép kultikus, szent vagy áldozati központja volt. Nem gondolnánk, de a nagyon – és persze joggal – katolikus hangzású Mindenszentek ünnepének is létezik pogány előzménye. Mégpedig olyan, amely alapján érthetővé válik, hogy függ össze ez az ünnep a kelta évkezdő ünneppel, a Samhainnal, az alvilággal, a Skorpió jegyével, s még sorolhatnánk, hiszen éppen az a csoda, hogy az emberiség népeinek különböző szellemi hagyományai nagyon sok összefüggést mutatnak.

A hajdani rómaiak őseiket és hőseiket istenként és félistenként tisztelték, szobrot emeltek, szentélyt állítottak számukra. Ilyen szentély minden házban létezett, de templomokat is építettek a különböző isteneknek. Sőt olyat is építettek, ahol az összes isten tiszteletére mutatták be a papok az áldozatot. Összes isten, görögül Pantheon – így nevezték el azt a hatalmas templomot, amit Marcus Agrippa Kr.e. 27-ben építtetett Rómában. Az eredetileg tehát a pogány istenek tiszteletére épült Pantheont azután bő hat évszázaddal később, 610. (egyes források szerint 609.) május 13-án keresztény templommá alakították. Ez adott alkalmat a Mindenszentek ünnepének bevezetésére, így ezen a napon IV. Bonifác pápa felszentelte a templomot az összes vértanú tiszteletére.

Ám mégsem ekkor született maga az ünnep, hiszen a 4. századból is maradtak fenn adatok róla. Szent Efrém szíriai egyházatya és Aranyszájú Szent János például már tudott az ünnepről, melyet május 13-án, illetve pünkösd utáni első vasárnap ültek meg. E vasárnap neve a görög egyházban ma is Szentek Vasárnapja. A keresztény Keleten már 380-tól megtartották az összes vértanú ünnepeként.

Az ünnep történetében újabb lépést jelentett III. (Szent) Gergely pápa (731-745), aki a Szent Péter Bazilika egyik mellékkápolnáját nemcsak a „Szent Szűznek, minden apostolnak, vértanúnak, hitvallónak” hanem „minden tökéletes, igaz embernek” emléknapjává szentelte. A pápa a pogány szokások elleni küzdelemben elrendelte már azt is, hogy a korábban május 13-án ünnepelt Szűz Mária és a mártírok emléknapja pontosan Samhain napjára, október 31-ére essen. Egyesek szerint talán azért, hogy ezzel a kelták régi népi újesztendejét, Samhain ünnepét megszenteljék, kereszténnyé tegyék. Valószínűbb, hogy azért, mert nem a kelta, hanem egy annál is ősibb, a természeti és kozmikus folyamatokat figyelembe vevő egyetemes, de Európában valamilyen formában minden népnél őrzött szokást igyekeztek kereszténnyé tenni. A legtöbb nép a paraszti hagyományok között őrizhette annak tudását, hogy november 1-e azért is szólhat az elmúlásról és a holtak lelkeire való megemlékezésről, mert az elhunyt ősök felé, az alvilágba megnyílik a kapu, az átjáró. Az évkörben és az állatövben ez a Skorpió időszaka, ami megint csak az alámerülésről, a halállal való ismerkedésről szól.

S valóban, a katolikusok számára az ünnep az élő és elhunyt lelkek találkozásának ideje, amikor az élőket jelentő „küzdő egyház” (Ecclesia militans) dicsőíti a mennybe jutott üdvözülteket jelentő „diadalmas egyházat” (Ecclesia triumphans). Mindszentek napján emlékezik meg az egyház mindazokról a megdicsőültekről, akikről sokaságuk miatt az évkörben nincs lehetőségük. A katolikus tradíció értelmében eredetileg minden szent kapott egy napot, amikor őt tisztelték. Mivel azonban egyszerűen elfogytak a napok, ki kellett jelölni egyet azoknak, akik kimaradtak: ez lett a Mindenszentek napja. Mára jelentősége lecsökkent és ünnepe Halottak napja előestéjévé vált, amikor a „szenvedő egyház” (Ecclesia patiens), vagyis a már meghalt és tisztítótűzbe került lelkek csoportja kerül a „küzdő egyház” figyelmének középpontjába, akiket szintén a „szentek egyezsége” köt egybe a földön élő lelkekkel.

835-ben Jámbor Lajos császár IV. Gergely pápa engedélyével hivatalosan elismerte az új ünnepet és attól kezdve a Mindenszentek az egész kereszténység ünnepe lett. A Mindenszentek (latinul: festum omnium sanctorum), a szentek dicsőségét hirdető katolikus ünnep ettől kezdve november 1-jére esik, az ortodox egyház pedig egy héttel később tartja. Mivel az ünnep a Halottak napját előzi meg, estéjét a halottak estéjének is nevezik. Ilyenkor sok helyen hosszan, akár egy-két órán át szólnak a harangok a halottak emlékezetére. Mindenszentek az utána következő Halottak napja miatt utóbb veszített is jelentőségéből, annak vigiliájává lett.
Csörgő Zoltán

Az aradi vértanúk és a szimbólumok

Az aradi vértanúk kivégzésének emléknapja minden esztendőben nemzeti gyásznap, ennek kapcsán érdemes megvizsgálni, milyen szimbólumok lelhetők fel magában a hajdani eseménysorozatban és a megemlékezésekben.

A szimbolikus politizálás vagy olykor hadviselés részeként a magyar honvédseregek augusztus 13-án, Világosnál jelképes módon inkább az oroszok előtt tették le a fegyvert, ezzel mintegy jelezve, hogy két nagyhatalom összefogásának köszönhető csak a magyar szabadságharc vérbefojtása. Ugyanígy a később kivégzett 13 honvédtiszt elleni, Karl Ernst törzsbíró vezetésével, de Haynau koncepciója szerint lefolytatott eljárás során nem véletlenül tűzték ki a kivégzések napjául október 6-át: az ítéletét szándékosan a bécsi forradalom és Theodor Baillet von Latour császári hadügyminiszter meggyilkolásának első évfordulóján – hajtották végre, amivel egyértelművé tették, hogy az eljárások célja a bosszú és nem az igazság volt.

A 13-as szám az aradi vértanúk számában elgondolkodtató. Tizenhárom honvédtisztről tudunk, pedig az Aradon kivégzett tábornokok száma tizenhat volt. Október 6-án valóban csak 13-at végeztek ki (egészen pontosan 12-t, mert egyikük még a kivégzés előtt szívrohamot kapott), de a Habsburg katonai közigazgatás megtorló akciói révén az aradi mártírok összesen hárommal többen voltak. Valószínűleg azért nyert teret azonnal a tizenhármas számot magában foglaló kifejezés, mivel a 13 baljóslatú szám, a halál száma, s így a tizenhárom aradi vértanú kifejezés máris többlettartalmat közöl, mélyebben üzen a halálról. A 13-as szám negatív jellege régi gyökerekre nyúlik vissza, egyesek szerint bibliai eredetű, mivel az utolsó vacsorán 13 vendég volt, s a Jézust eláruló Júdás volt az, aki tizenharmadikként ült az asztalhoz. A 13-as számtól való félelemnek neve is van: triszkaidekafóbia.

A gyász az emberiség egyetemes nyelve. Ami egyetemessé teszi, az a szimbólumok alkalmazása. Vannak kultúrafüggő (például a gyász fekete vagy fehér színe) és esemény alakította szimbólumok is. Ilyen ez esetben az, hogy mivel nyíltan nem lehetett gyászolni a kivégzett tizenhárom honvédtisztet, a magyar nők az elvesztett szabadságharc és a vértanúk emlékére évekig, főleg társasági események alkalmából, 13 karkötőt hordtak, 13 alsószoknyát vettek fel.

A kivégzettek ruhái a hóhért illették, ezért a kivégzést követően az elítélteket meztelenül a bitófa tövébe helyezték. Az eldőlt küzdelem végérvényességét szimbolikusan jelezve melléjük döntötték a bitófák oszlopait. A holttesteket elrettentésül estig kinn hagyták, közszemlére tették. Ezt bűnözőkkel vagy – mint ez esetben – ellenséggel szokás megtenni. A közeli falvakból már egy-két órával a kivégzéseket követően tömegekben zarándokoltak a kivégzés helyére a gyászolók. Mindenki sírt, imádkozott és ezen a napon minden boltot, nyilvános helyiséget bezártak. Ezzel az aradi vértanúk kultusza már a kivégzés napján létrejött.

Az áldozatok tárgyi hagyatékának gyűjtése is rögtön elkezdődött október 6-án. Az érintéses mágiával magyarázható az az ősi hagyomány, hogy a nagy emberek által használt tárgyak különleges erővel telítődnek. Így keletkeznek az ereklyék, s azok kultusza.

A néphagyományban is szerepet kapott a vértanúk kultusza, sok otthonban őriztek kegyelettel kő- és olajnyomat formájában sokszorosított képeket az aradi vértanúkról. A képek alapján a pásztorfaragások hagyományos technikájával készült díszbotok ugyancsak népszerűek voltak.

A vértanúk emlékének megörökítésére, köztéri szobor vagy emlékmű felállítására csak a kiegyezés után lehetett gondolni. Barabás Béla jogász, volt országgyűlési képviselő édesapja volt az első, aki egy kiszáradt eperfát és egy keresztet vitetett ki a kivégzés helyszínére. A kiszáradt fa egyértelműen az elfojtott szabadságvágy jelképe volt. A tizenhárom vértanú nevét cédulákra írták fel és az eperfa ágaira ragasztották, talán mintha levelek lennének a kiegyezést követően újraéledő remény jeleként.

1871-ben a vértanúk emlékének ápolását felvállaló Aradi Honvédegylet egy emlékkővel helyettesítette a kiszáradt eperfát. A vesztőhelyen, a kivégzés pontos helyén ma látható emlékoszlopot 1881-ben állították fel. Az oszlop obeliszk formájú, ami a világfa, világtengely (axis mundi) képzetét idézi meg, egyúttal kijelöli a nemzet emlékezetének egyik központi helyeként a szimbolikus világközepet (omphalos).

Az aradi vértanúk emlékezetéhez hozzátartoznak a tiszteletükre készített emlékhelyek, emlékművek, melyek a korabeli Magyarország területén helyezkednek el. Ilyen Kiskőrösön a Vértanúk fala-emlékmű, vagy az Aradi park elnevezésű történelmi emlékhely a vas megyei Rátót községben. Itt Deák Ferenc ültette a hagyomány szerint azt a tizenhárom tölgyfát az 1860-as években az aradi vértanúk emlékére, melyekből hét megmaradtat a falu azóta is kegyelettel ápol. Budapesten és több nagyobb városban utcát neveztek az aradi vértanúk tiszteletére. Ezek az emlékezetpolitika megnyilvánulásai.

Kossuth Lajos 1890-ben, az egyetlen fonográfon is rögzített beszédében Aradot a magyar Golgotának nevezte. Szimbolikus kifejezést, metaforát használt, s mint minden metafora, ez is több szinten értelmezhető. Utalhatott arra, hogy a vértanúk feláldozták magukat, de arra is, hogy a Golgota, mint hegy, kiemelkedő pont lehet a térben, ám időben ilyen egy nemzet történelmének fordulópontja is. Benne van a Golgota szimbolikájában az is, hogy Krisztus legyőzte a halált a Golgotán, s így győzte le a hanyatlást és elmúlást és támadott fel a magyar nép is, köszönhetően a szabadságharcosok, s köztük a vértanúk áldozatvállalásának.

Az aradi vértanúk kivégzéséhez kapcsolják azt a hagyományt is, hogy magyar ember sörrel nem koccint, ugyanis a legenda szerint a kivégzés után így zárták az eseményt az abban résztvevő osztrák katonák, tisztek. A magyarok időtlen idők óta őrizték a koccintás hagyományát, különösen ha bort töltöttek kupáikba, poharaikba, ez a világszerte elterjedt zajkeltő mozdulat ugyanis eredetileg az apotropaikus mágis eszköztárába tartozó gonosztávoltartó szertartás volt. A kialakult szokás szerint ha a magyarok 1849 után sört ittak, kegyeletből, nehogy utánozzák az osztrákokat, nem koccintottak, legfeljebb az asztalhoz ütötték a pohár alját, miközben ezt mondták: „Vesszen Haynau!”. Érdekes ez, mivel akkoriban az osztrákok sem is igazán koccintottak sörrel, inkább az asztalhoz csapták korsójukat. Egyes értelmezések szerint a tilalom, miszerint magyar ember sörrel nem koccint, tiltakozásul az 1849-es aradi kivégzések ellen, 150 év után érvényét vesztette. Akár így van, akár nem, van, aki ma is tartja ezt a szokást. A kor ismerői szerint mindenesetre ez a valóban sokáig szívós hagyomány legendán alapul, nincs írásos bizonyíték, semmilyen történeti forrásban nem jelenik meg, hogy a kivégzés után sörrel koccintottak volna. Hermann Róbert történész szerint talán „a borkereskedők találták ki, hogy hazafias színben tüntessék fel a bor fogyasztását szemben a sör fogyasztásával”.

Hogy egyébként mennyire a gonosszal kapcsolták egybe az osztrákokat, különösen a „bresciai hiéna” néven emlegetett báró Julius Jacob von Haynaut, mint Magyarország teljhatalmú kormányzóját, arról jól tanúskodnak az egyik vértanú, Knézich Károly feljegyzett utolsó szavai is, aki a bitó alatt azt mondta: „Milyen különös, hogy Haynau bíró is keresztény és én is az vagyok. Csak az ördög keverhette így össze a kártyákat.” A vérengző szörnyetegnek tartott Haynauról – valótlanul! – el is terjedt a horrorisztikus történet, hogy amikor Arad után három és fél évvel hirtelen meghalt, a boncolás közben derült ki, hogy még él – vagyis némi isteni jóvátételt és bosszút látott abban az utókor, hogy rettenetes szenvedéssel kellett meghalnia. Még olyan legenda is fennmaradt, hogy csak eszméletét vesztette, de eltemették, s exhumálásakor látták, hogy „hason feküdt a koporsóban, körmeire rászáradt a vér.” Egy biztos: a halál beálltának napja érthető okot adhatott a legendák nekiburjánzására, ugyanis a gyűlölt vérbíró 1853. március 15-én, a forradalom kitörésének ötödik évfordulóján halt meg „akut agy- és tüdővérzésben”.

A honvédtisztekkel párhuzamosan gróf Batthyány Lajos, az első felelős kormány miniszterelnöke ellen is eljárás indult. Batthyány halálra ítélésének egyik legfőbb alapjául szolgált, hogy koholtan őt tették felelőssé Latour haláláért. A bécsi hatóságok úgy vélték, a forradalmat nem elég leverni, hanem résztvevőit kriminalizálni is kell. A szeptemberben Pestre szállított miniszterelnök sorsa az aradi vértanúkhoz hasonlóan megpecsételődött azzal, hogy Ferenc József szabad kezet adott Haynaunak az ítélet végrehajtása szempontjából. Haynau az ő esetében is ragaszkodott a legmegalázóbb kivégzési módhoz, az akasztáshoz, azonban Batthyány egy, a felesége által bejuttatott tőrrel olyan sérüléseket tudott magának okozni, melyek lehetetlenné tették ezt a fajta ítéletvégrehajtást. Batthyány Lajost szintén október 6-án állították kivégzőosztag elé Pesten. A Batthyány-örökmécses felállításáról, ami a Báthory és a Hold utca kereszteződése által alkotott téren áll, miután mozgalom indult a létrehozásáért, a főváros 1905-ben, a szabadságharcot leverő Ferenc József halála előtt több mint egy évtizeddel döntött. Az örökmécses kör alakú, három lépcsős mészkőtalapzaton, művésziesen faragott oszlopon nyugszik. A két méter magas bronztartón egy vésővel faragott és cizellált kandeláber üvegfalain belül ég a rubin-kehelybe rejtett elektromos lámpa. A tompított fény a tartó négy oldalán vastag, metszett üvegen át sugárzik. Az örökmécses az örökkön égő fényt, az örök emlékezet lángját szimbolizálja.

Végezetül: van abban is valami hátborzongató, hogy a sors, vagy az idő, vagy mindkettő, mennyire a természeti törvényekkel összhangban intézi, szervezi még az ünnepeinket is. Tavasszal, amikor a természet erői újjáélednek, győztes forradalom emlékét ünnepelhetjük. Ősszel, egészen közel Halottak napjához, amikor a természetben zajló folyamatok is az elmúlásról szólnak, két vesztes esemény gyásznapja követi egymást: a szabadságharc végét jelző Aradi vértanúk napja és az 1956-os ugyancsak vérbefojtott forradalom ünnepe.
Csörgő Zoltán

Насадитесь игрой на бк punch уже сегодня и вам точно повезет!